?

Log in

No account? Create an account

Previous Entry Share Next Entry
лекция Дзонгсара Кхьентсе Ринпоче, часть 2
real_samsara
продолжение, начало здесь: http://real-samsara.livejournal.com/3110.html
http://www.youtube.com/watch?v=NqRyAnyFNsA
лекция Дзонгсара Кхьентсе Ринпоче, часть 2

Вопрос
Как нам распознать и что нам делать со злом в себе и других.

Как распознать в себе зло.
Да, зло. В одной книге...Кажется, слово, которое перевели как барче или ду, что приблизительно означает - мара, демон.
Удачное совпадение, у меня как раз есть целый список злых сил.(достаёт страницы)

Когда вы читаете о жизни Будды, о его двенадцати деяниях...После шести лет подвижничества Будда отправился в то место, которое сейчас называется Бодхгая и там сидел деревом бодхи. И что произошло? В ту секунду, когда он был на пороге просветления, когда он должен был разрушить последние остатки неведения, появился старый знакомый, Владыка зла – Мара. И это – важное символическое учение, понимаете? Особенно это важно услышать практикующим, если здесь такие есть. Когда мы практикуем Дхарму, часто у нас возникают препятствия, например, мы теряем вдохновение, сострадание, нам надоедает медитировать, и тому подобное. И на самом деле, это значит - вы были близко, на пороге, как Будда, но тут появился старый знакомый. Такая у него работа, ему именно за это платят. (смеётся) Вот тут-то вам надо стать очень противным, в "просветлённом" смысле. Надо этому научиться.
Итак, кто появился? Владыка зла, Мара. Он испробовал все средства, послал своих дочерей соблазнить Будду, правильно? Но это было не всё, Владыка Мара явился, неся пять стрел... я искал точные названия этих стрел, но ... тем не менее, это были стрелы сомнения, отвлечения, привязанность к восьми мирским дхармам, желание... С желанием действительно трудно. Кажется очередность была у прекрасного Ашвагоши. Думаю, первай стрелой, которую Мара направил в Будду, был гнев. С ним проще всего. Потом последовала стрела желания...Я не помню очередность, но кажется, последним было сомнение или отвлечение. Постояние отвлечение. Мы ведь им хронически страдаем. Например сейчас, вы сидите, ваш зад на стуле, а вы не ощущаете телом мягкого белья и жесткого сиденья или твердого пола под ногами. Вы не замечаете этого. На вас – украшения, но вы не чувствуете их веса. Мы совершенно отключаемся, просто как зомби. Мы ничего не осознаём, ни чувств, ни звуков, ни своих собственных мыслей. Когда враги сражаются с вами, они всегда посылают лучших воинов, правильно? И сильнейшее оружие им нужно приберечь на напоследок, наше постоянное отвлечение – их последняя пуля. Думаю, перед этим идёт сомнение. И знаете, почему приходит сомнение? Потому, что вы стали жертвой логики. Вы стали логиком. С помощью логики вы можете успешнее всего загнать себя в ловушку.
Вот таково настоящее зло на буддийском пути.
Уточните еще, вы спрашивали, как защититься, что-то вроде этого?

Ученик:
Что нам с этим делать.

Что нам делать. Тут многое можно сказать. Просто прочитайте Бодхичарья-аватару с начала до конца, там всё есть. Всё, мельчайшие подробности, даже то, как правильно указывать дорогу. В буквальном смысле. Например, показывая дорогу в Оксфорд, вы не должны указывать двумя пальцами и так далее, даже это. Вы можете подумать, что некоторые учения в этой книге устарели, но многие из них очень, очень важны.
Как сказал Шантидева: "Но, если сумею я покорить свой ум, разве будет нужда покорять что-то еще?" Из всего, через что надо пройти, самое важное – укротить свой ум. Что еще нужно, кроме этого?
Вот что он имел в виду. Думаю, этими словами можно подвести итог всему, что было сказано. Шантидева приводит множество прекрасных примеров. Один из них: если вы хотите сделать всю поверхность земли гладкой, чтобы не ранить ноги, вы не сможете найти столько кожи, чтобы покрыть её, но стоит вам обуть ботинки и вы можете спокойно ходить, как будто разгладили всю землю И так далее. Понимаете, нет смысла пытаться уничтожить внешних врагов, надо укротить свой ум. И так далее. Не только Шантидева говорил об этом, это есть во всех учениях Будды. Для начинающих скажу, что занятия шаматхой или випашьяной вам очень помогут. И особенно випашьяна. Хорошо, что я вспомнил, об этом обязательно надо сказать. Обязательно! Потому что вся эта параноя, всё это - мой ум. И не следует придавать всему этому большого значения. Особенно в Англии, я заметил... У меня такое чувство, что у англичан удивительная связь с тхеравадой. И это очень хорошо. Правда, это не просто комплимент. Это замечательно. Но мне кажется, надо быть осторожными с так называемой "осознанностью". Не стоит приносить ей в жертву випашьяну. Потому что випашьяна возвращает нас к недвойственности. Без недвойственности нет випашьяны.
И на самом деле, випашьяна так важна! Когда вы ограничиваете себя, практикуете её, ничего не делая, это и правда подводит вас очень близко к недвойственности. Сначала вы просто наблюдаете, пока это всё что вы можете, но со временем, когда ваша практика становится более уверенной, вы должны будете выйти за пределы простого наблюдения, вам прийдётся. Но это потом, а пока большинство из нас даже не знает, что это такое.
Думаю, я ответил.
Есть у вас еще вопросы?
Я не готовился, кажется это было три дня назад, я внезапно вспомнил – "Брайтон!"
Так что я не подготовился и специальной тему для беседы у меня не было. Но у Ларри были эти два вопроса...
Да?

Вопрос:
Ринпоче, не могли бы вы нам подсказать, как стать более бесполезным в повседневной жизни. (смех)

На самом деле, это замечательный вопрос. Мы всегда можем начать с того, что Чогьям Трунгпа Ринпоче называл “подлинной печалью сердца”. Думаю, это правильно. Подлинная печаль – это, например, делать всё, что от вас требуется и понимать, что всё это – только игра, игра, в которую нужно играть, потому что я должен. Это уже очень, очень близко. Это очень хорошо, потому что неотъемлемой частью подлинной печали сердца является осознавание того, что то, что мы считаем полезным, на самом деле – совершенно бесполезно. А мы всегда недостаточно это осознаём! Может мы и понимаем это разумом, но недостаточно. И правда... Вы можете пережить это в вагоне третьего класса в Индии, особенно если у вас закончились дезинфицирующие салфетки. Некоторые, стоит им в поезде до чего-то дотронуться, сразу протирают руки. Но если вы долго живёте в Индии, вы сдаётесь, вам приходится бросить этим заниматься. Вот так. Цели, задачи, планы, расписания, друзья. К сожалению, нам всё еще приходится бороться с множеством препятствяй. По прежнему существуют квитанции, счета, телефоны, полиция, налоги и налоговая инспекция. И тому подобное. Но, когда вы достигнете определенного уровня, всё это перестанет вас беспокоить. Тут-то окружающие и подумают, что вы сошли с ума. Но, если вы осознали необходимость бесполезности, вас и это не будет беспокоить. (смех) “Они думают я сбрендил. Ну и что!” Вы станете абсолютно свободным. Вот чем, должно быть, и занимаются все эти индийские саддху. Я просто восхищаюсь ими! Вот они сидят на вокзале, но никаких планов у них нет.
–“Куда ты отправишься завтра?”,
–”В Варанаси”,
– “А послезавтра?”
Удивлённый взгляд.
–“Ты о чём? Зачем ты спрашиваешь о послезавтрашнем дне?”
(смех) Это... Это замечательно. Но... Современный мир не очень то позволяет нам быть такими, правда? С одной стороны. А с другой – я думаю, возможность у нас всё еще есть. В том то и проявляется великолепие духовного пути, что, чем непроходимее становится препятствие, тем действенней становится метод по его преодолению. В вашем случае, я бы сказал, что быть бесполезным – это стать лидером оппозиции в австралийском Парламенте на следующих выборах – это действительно – стремление стать бесполезным. Потому что именно в этом ключе надо понимать бесполезность. Правда.
У вас есть вопросы?

Вопрос:
Ринпоче, природа будды – это реализация недвойственности?

Да, это совершенно одно и то же. Очень хороший вопрос.

Еще?

Вопрос:
Ринпоче, я стречал в Оксфорде некоторых людей, которых вы здесь упоминали. На конференции “Наука и буддизм” я видел Денниса Ноубла и других профессоров. Меня неприятно поразило, что сейчас в Англии становится тенденцией выхолащивать буддизм. Мне кажется, в этом направлении движется Стивен Бушелор, который, как мне кажется, сейчас учит тому, что вся традиции махаяны не знает, о чём на самом деле говорил Будда...

О, я только вчера об этом слышал. Между четырьмя и пятью трядцатью я долго спорил с профессором Гомбриджем, одним из столпов университетского буддизма в Оксфорде. Он сказал, что к Будде махаяна не имеет никакого отношения, что Будда никогда не учил недвойственности

Вопрос:
Я хотел бы затронуть еще некоторые вопросы, вы сказали, что на самом деле, доказать недвойственность невозможно. Я как раз пишу книгу о квантовой теории и буддиской философии, о том, что квантовая теория доказывает, что две истины абсолютно верны, так как за материальным миром скрывается недвойственный мир, который описывается как “волновая теория строения элементарных частиц” и это уже известно науке. Профессор Генри П. Стэпп упоминает, что вещество как таковое не существует, мы знаем, что оно подобно сознанию.

Не знаю, как правильно предварить свой ответ. О чем говорят эти ученые? Что-то вроде того, что, если вы хотите выстроить убедительную научную теорию, она должна подвергнуться опровержению. Правильно?

Да, верно.

И это их аргумент в пользу того, что это - просто выдумка.

Вопрос:
Квантовую теорию пытаются опровергнуть уже восемьдесят лет, и как говорят профессор Стэпп и многие другие, квантовая теория доказывает, что вещество не существует и изначальная основа подобна сознанию. Сейчас это уже научно доказано. Но большинство ученых на Западе не желают в это верить. Здесь, в Оксфорде отвергают даже современную науку. Например, Стивен Бушелор не знаком с её последними достижениями.

Интересно, я об этом не знал.

Вопрос:
Следует ли нам восстать против этого, сэр? (смеётся)


Знаете... Я здесь всего лишь третий день. Я действительно узнал много нового об изучении буддизма. Кое в чём мы, тибетцы, изолированы. И правда, во многом. Приведу такой пример. Представьте себе очень древнее произведение, например, тханку, роспись или статую. Существует множество технологий по реставрации и сохранению их неизменными... Попробуйте объяснить это тибетским ламам. Не выйдет! Для них сохранение – значит обернуть шелковым шарфом и запереть в сундуке. И на самом деле, я думаю, это происходит от понимания того, что всё составное непостоянно. Вы не можете сделать так, чтобы вещи не менялись. У тибетских лам это в генах. По большому счету их не интересует сохранение. Это только один пример.
Точно также на Востоке и с датами. Помните, в начале я говорил о “дате производства” Я могу понять почему такие люди как Стивен Бушелор говорят так о буддизме махаяны. Да, существует мнение, что Нагарджуна – не был буддистом. Я понимаю, почему они говорят, что махаяна, а особенно ваджраяна... Ваджраяна? Нет, нет, что вы, это индуистские штучки... Из-за Дат и Доказательств.
Тем не менее, меня это не очень огорчает. Потому что этому спору уже две тысячи лет. И я прекрасно знаю, что будучи практиком махаяны, мне прийдётся раз за разом доказывать практикам тхеравады, что моё учение тоже пришло от Будды. В то время как тхеравадинам не приходится тратить силы на то, чтобы доказать, что их учение – учение Будды. Я просто принимаю это. Мне даже нравится это бремя. Потому что... Тут нужно быть осторожным... Мне сложно найти удовлетворение в том, чтобы следовать за некой фигурой, появившейся две тысячи пятьсот лет тому назад. Это звучит для меня как “последователь какого-то парня, родившегося две тысячи пятьсот лет тому назад”. Я предпочту следовать за, так сказать, “внутренним буддой”. Для меня это гораздо важнее. Конечно, с этим всегда может поспорить любой ученый, он может сказать, что, возможно я изобретаю свой собственный буддизм, и так далее. Но, я думаю, есть способы себя от этого защитить. Например - Четыре Печати, Четыре Благородные Истины.

Вопрос:
Ринпоче, большое спасибо за ваши учения. Ранее, когда речь шла о сомнении, вы сказали, что сомнение возникает в нашем уме потому, что мы становимся жертвами логики. Не могли бы вы рассказать об этом подробнее и посоветовать, как победить сомнение?

Понимаете, логика очень ограничена. Крайне ограничена. Конечно, это прекрасный инструмент, занимаясь буддийской философией, мы посвящаем много времени изучению буддийской логики. Она называется прамана. В среднем студент, занимающийся буддийской философией, изучает одну только буддийскую логику почти шесть лет. Это очень важно. Но нам всегда говорят, что мы изучаем эту логику для того, чтобы утвердиться в правильном воззрении и понять его ценность. Вот какова цель. Как только вы утвердились в воззрении...
Думаю, что буддийское представление о слушании, размышлении и медитации, о которой вы, конечно, слышали, это очень важные понятия. Не знаю, может я и не прав, но кажется, на Западе этой триады нет, слушание и размышление есть, а на счёт медитации я не уверен. Может быть где-то она и присутствует в какой-то мере, но...Медитация очень важна, особенно – на духовном пути. Потому что логика ограничена. Она может привести вас из пункта А не дальше пункта Д. Итак, А - Б - В - Г - Д, всё, логика дальше не идёт. Дальше... Конечно, логика свою работу выполнила на отлично. Потому что, если вдруг, например на пляже, вы окажетесь поглощеным мечтами и физическими переживаниями, вам покажется, что в ноздрей исходит свет, а перед глазами возникнут видения будд, или что в вас вселился какой-то шаман, и тому подобное, возможно, вы – в опасности. И тут вам понадобится логика. И когда вы победили всё это, что теперь вам нужно? Смелость. Что я под этим подразумеваю? Как я говорил ранее - смелость быть бесполезным. Почему у нас нет бесстрашия? Потому, что мы думаем, что нам есть, что терять. Вы должны быть по-настоящему готовы потерять всё. Пока вы цепляетесь даже за самую малость, хоть с носовой платок... Представьте, как было бы досадно, если бы вы почти достигли цели, избавились от всего, что не давало вам приблизиться к просветлению, кроме этого носового платка. Глупо, не правда ли? Так что вам прийдётся отбросить всё, даже то, что кажется полезным. По духовному пути продвигаются налегке. Сендвичи, смену белья, расческу – всё поклажу вы оставляете дома. Вы путешествуете голым. Так надо. К этой мысли так трудно привыкнуть, потому что у нас всегда находится что-то нужное, без какой-нибудь зубочистки нам не обойтись. Мне зубочистка обычно нужна. Лучше уж я её возьму, а то вдруг что-то застрянет в зубе, и так далее. Всегда так! Это всегда будет какая-нибудь нелепая, дурацкая мелочь и именно она отвлечет вас от просветления. Грандиозный хвостатый и клыкастый препятствующий монстр, который собирается помешать вам достичь просветления никогда не встретится на вашем пути. Гарантирую, это точно будет что-то на самом деле глупое. (смех) Что-то вроде стоптанных ботинок...я не знаю.... Как билет на футбол, я чувствую, это будет в моём случае. (смех) Хорошо, что дальше?

Вопрос:
Спасибо, Ринпоче, не могли бы вы объяснить разницу между размышлением и медитацией?

В размышлении много исследования. Это - то, это – не то. Правильно ли я поступаю? Нет, Нагарджуна сказал, надо не так, а по-другому. В отличие от чтения или слушания, вы как будто прокручиваете в голове множество историй, да еще и спорите. Медитация - это как если бы после слушания и размышления вы пришли к какому-то умозаключению, как и должно было произойти. И прийдя к этому результату, вы больше не анализируете, а, на самом деле, пробуете привыкнуть к нему. Медитация по-тибетски называется словом гом. И в этом слове есть оттенок значения “привыкать к чему-то”, к некому воззрению.
Хорошо, еще два вопроса и мы заканчиваем.

Вопрос:
Добрый вечер, Ринпоче, спасибо, что совершили такое далёкое путешествие и добрались сюда из Индии, чтобы помочь нам всем. Думаю, я хотела бы узнать...Я практикую буддизм примерно с 1996 года, когда кто-то подарил мне билет на учения Далай Ламы. Мне так понравилось, что я сразу погрузилась в это. И это было замечательное путешествие. Но на моём пути возникла одна очень сложная ситуация, которая называется “недостаток сострадания к самой себе”. Я всё время думаю, что я должна быть такой или эдакой, я прочитала бессчетное количество книг, я бы хотела узнать, что вы думаете об этом с точки зрения вашего собственного путешествия, когда вы садились, медитировали и видели себя таким как вы есть. Когда вам не хватало сострадания! Как вам удавалось отыскать эту любовь и сострадание к себе?! Ведь бывают минуты, когда мы не способны любить себя, и поэтому испытываем любовь к тому недвойственному себе, который неотделим от всего, что есть в мире, в этой комнате.

Для новичков, если вы только начинаете, у меня есть два совета, знаете, они – от всего сердца. Первое – благопожелание, это очень важно. Снова и снова желайте, чтобы в вашем сердце зародились любовь и сострадание. И второе - прочитайте вторую половину, или шестую главу “Мадхьямика-аватары” Чандракирти, в которой он шаг за шагом разрушает представление о “Я”. Сделайте это, и тяжкое бремя мыслей о том, любите ли вы себя и других или нет, свалится с ваших плеч. И это - величайшие любовь и сострадание, так как они беспристрастны.
Хорошо, последний вопрос.

(Вопрос не слышно)

Качества? Помните, я говорил о статуе Тары? Таковы качества. Это прекрасно! Обладать такими свойствами, что заставить сотни и сотни людей годами думать что это она, а не он, думаю это удивительное качество.


И так, это была незапланированная встреча, но удивительно, как много вас здесь! Одно это показывает, что сострадание Будды Шакьямуни, его его благословения и благопожелания обладают такой необыкновенной силой, что способны утвердиться в умах людей даже в таком месте, как Брайтон. (смех) Я вас обидел? Нет? Ну хорошо. На самом деле, зря я сказал “даже”. Здесь ведь любили бывать хиппи, верно? Хиппи, панки. Мне кажется, хиппи чуть-чуть распробовали вкус бесполезности, и это достойно восхищения, да продлится их жизнь долго. (смеётся)
Думаю, это всё на сегодня.
Спасибо.


  • 1
Спасибо за перевод. Это очень полезно для невладеющих английским

  • 1